《人物志》　劉邵

〈九徵〉〈體別〉〈流業〉〈材理〉〈材能〉〈利害〉〈接識〉〈英雄〉

〈八觀〉〈七繆〉〈效難〉〈釋爭〉

〈自序〉

　　夫聖賢之所美，莫美乎聰明；聰明之所貴，莫貴乎知人。知人誠智，則眾材得其序，而庶績之業興矣。

　　是以，聖人著爻象則立君子小人之辭，敘《詩》志則別風俗雅正之業，制《禮》、《樂》則考六藝祇庸之德，躬南面則授俊逸相之材，皆所以達眾善而成天功也。

　　天功既成，則並受名譽。是以，堯以克明俊德為稱，舜以登庸二八為功，湯以拔有莘之賢為名，文王以舉渭濱之叟為貴。由此論之，聖人興德，孰不勞聰明於求人，獲安逸於任使者哉！

　　是故，仲尼不試無所援升，猶序門人以為四科，泛論眾材以辨三等。又歎中庸以殊聖人之德，尚德以勸庶幾之論。訓六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材；疾悾悾而信，以明為似之難保。又曰：察其所安，觀其所由，以知居止之行。人物之察也，如此其詳。

　　是以敢依聖訓，志序人物，庶以補綴遺忘；惟博識君子，裁覽其義焉。

〈九徵〉

　　蓋人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄；非聖人之察，其孰能究之哉？

　　凡有血氣者，莫不含元一以為質，稟陰陽以立性，體五行而著形。苟有形質，猶可即而求之。

　　凡人之質量，中和最貴矣。中和之質，必平淡無味；故能調成五材，變化應節。是故，觀人察質，必先察其平淡，而後求其聰明。

　　聰明者，陰陽之精。陰陽清和，則中睿外明；聖人淳耀，能兼二美。知微知章，自非聖人，莫能兩遂。故明白之士，達動之機，而暗於玄機；玄慮之人，識靜之原，而困於速捷。猶火日外照，不能內見；金水內映，不能外光。二者之義，蓋陰陽之別也。

　　若量其材質，稽諸五物；五物之徵，亦各著於厥體矣。其在體也：木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五物之實，各有所濟。是故：

　　骨植而柔者，謂之弘毅；弘毅也者，仁之質也。

　　氣清而朗者，謂之文理；文理也者，禮之本也。

　　體端而實者，謂之貞固；貞固也者，信之基也。

　　筋勁而精者，謂之勇敢；勇敢也者，義之決也。

　　色平而暢者，謂之通微；通微也者，智之原也。

　　五質恒性，故謂之五常矣。

　　五常之別，列為五德。是故：

　　溫直而擾毅，木之德也。

　　剛塞而弘毅，金之德也。

　　愿恭而理敬，水之德也。

　　寬栗而柔立，土之德也。

　　簡暢而明砭，火之德也。

　　雖體變無窮，猶依乎五質。故其剛、柔、明、暢、貞固之徵，著乎形容，見乎聲色，發乎情味，各如其象。

　　故心質亮直，其儀勁固；心質休決；其儀進猛；心質平理，其儀安閑。夫儀動成容，各有態度：直容之動，矯矯行行；休容之動，業業蹌蹌；德容之動，顒顒卬卬。夫容之動作，發乎心氣；心氣之徵，則聲變是也。夫氣合成聲，聲應律呂：有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。夫聲暢於氣，則實存貌色；故：誠仁，必有溫柔之色；誠勇，必有矜奮之色；誠智，必有明達之色。

　　夫色見於貌，所謂徵神。徵神見貌，則情發於目。故仁目之精，愨然以端；勇膽之精，曄然以彊；然皆偏至之材，以勝體為質者也。故勝質不精，則其事不遂。是故，直而不柔則木，勁而不精則力，固而不端則愚，氣而不清則越，暢而不平則蕩。是故，中庸之質，異於此類：五常既備，包以澹味，五質內充，五精外章。是以，目彩五暉之光也。

　　故曰：物生有形，形有神精；能知精神，則窮理盡性。性之所盡，九質之徵也。

　　然則：平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇怯之勢在於筋，彊弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌之情在於色，衰正之形在於儀，態度之動在於容，緩急之狀在於言。其為人也：質素平澹，中叡外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至則純粹之德也。九徵有違，則偏雜之材也。（九徵所在）

　　三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更為美號。是故：兼德而至，謂之中庸；中庸也者，聖人之目也。具體而微，謂之德行；德行也者，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質也。一徵，謂之依似；依似，亂德之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無恒之人也。無恒、依似，皆風人末流；末流之質，不可勝論，是以略而不概也。

〈體別〉

　　夫中庸之德，其質無名。故鹹而不鹼，淡而不□（酉貴），質而不縵，文而不繢；能威能懷，能辨能訥；變化無方，以達為節。是以抗者過之，而拘者不逮。

　　夫拘抗違中，故善有所章，而理有所失。是故：厲直剛毅，材在矯正，失在激訐。柔順安恕，每在寬容，失在少決。雄悍傑健，任在膽烈，失在多忌。精良畏慎，善在恭謹，失在多疑。彊楷堅勁，用在楨幹，失在專固。論辨理繹，能在釋結，失在流宕。普博周給，弘在覆裕，失在溷濁。清介廉潔，節在儉固，失在拘扃。休動磊落，業在攀躋，失在疏越。沉靜機密，精在玄微，失在遲緩。樸露徑盡，質在中誠，失在不微。多智韜情，權在譎略，失在依違。

　　及其進德之日，不止揆中庸，以戒其材之拘抗；而指人之所短，以益其失；猶晉楚帶劍，遞相詭反也。是故：

　　彊毅之人，狠剛不和，不戒其彊之搪突，而以順為撓，厲其抗；是故，可以立法，難與入微。

　　柔順之人，緩心寬斷，不戒其事之不攝，而以抗為劌，安其舒；是故，可與循常，難與權疑。

　　雄悍之人，氣奮勇決，不戒其勇之毀跌，而以順為恇，竭其勢；是故，可與涉難，難與居約。

　　懼慎之人，畏患多忌，不戒其懦於為義，而以勇為狎，增其疑；是故，可與保全，難與立節。

　　凌楷之人，秉意勁特，不戒其情之固護，而以辨為偽，彊其專；是故，可以持正，難與附眾。

　　辨博之人，論理贍給，不戒其辭之汎濫，而以楷為繫，遂其流；是故，可與汎序，難與立約。

　　弘普之人，意愛周洽，不戒其交之溷雜，而以介為狷，廣其濁；是故，可以撫眾，難與厲俗。

　　狷介之人，砭清激濁，不戒其道之隘狹，而以普為穢，益其拘；是故，可與守節，難以變通。

　　修動之人，志慕超越，不戒其意之大猥，而以靜為滯，果其銳；是故，可以進趨，難與持後。

　　沉靜之人，道思迴復，不戒其靜之遲後，而以動為疏，美其懦；是故，可與深慮，難與捷速。

　　樸露之人，中疑實□，不戒其實之野直，而以譎為誕，露其誠；是故，可與立信，難與消息。（□＝石陷去阜）

　　韜譎之人，原度取容，不戒其術之離正，而以盡為愚，貴其虛；是故，可與讚善，難與矯違。

　　夫學所以成材也，疏所以推情也；偏材之性，不可移轉矣。雖教之以學，材成而隨之以失；雖訓之以恕，推情各從其心。信者逆信，詐者逆詐；故學不道，恕不周物；此偏材之益失也。

〈流業〉

　　蓋人流之業，十有二焉：有清節家，有法家，有術家，有國體，有器能，有臧否，有伎倆，有智意，有文章，有儒學，有口辨，有雄傑。

　　若夫德行高妙，容止可法，是謂清節之家，延陵、晏嬰是也。

　　建法立制，彊國富人，是謂法家，管仲、商鞅是也。

　　思通道化，策謀奇妙，是謂術家，范蠡、張良是也。

　　兼有三材，三材皆備，其德足以厲風俗，其法足以正天下，其術足以謀廟勝，是謂國體，伊尹、呂望是也。

　　兼有三材，三材皆微，其德足以率一國，其法足以正鄉邑，其術足以權事宜，是謂器能，子產、西門豹是也。

　　兼有三材之別，各有一流。

　　清節之流，不能弘恕，好尚譏訶，分別是非，是謂臧否，子夏之徒是也。

　　法家之流，不能創思圖遠，而能受一官之任，錯意施巧，是謂伎倆，長敞、趙廣漢是也。

　　術家之流，不能創制垂則，而能遭變用權，權智有餘，公正不足，是謂智意，陳平、韓安國是也。

　　凡此八業，皆以三材為本。故雖波流分別，皆為輕事之材也。

　　能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。

　　能傳聖人之業，而不能幹事施政，是謂儒學，毛公、貫公是也。

　　辯不入道，而應對資給，是謂口辯，樂毅、曹丘生是也。

　　膽力絕眾，才略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也。

　　凡此十二材，皆人臣之任也。

　　主德不預焉？主德者，聰明平淡，達眾材而不以事自任者也。

　　是故，主道立，則十二材各得其任也：

　　清節之德，師氏之任也。法家之材，司寇之任也。術家之材，三孤之任也。

　　三材純備，三公之任也。三材而微，冢宰之任也。

　　臧否之材，師氏之佐也。

　　智意之材，冢宰之佐也。

　　伎倆之材，司空之任也。

　　儒學之材，安民之任也。

　　文章之材，國史之任也。

　　辯給之材，行人之任也。

　　驍雄之材，將帥之任也。

　　是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權，而眾材失任矣。

〈材理〉

　　夫建事立義，莫不須理而定；及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而人異也。夫理多品則難通，人材異則情詭；情詭難通，則理失而事違也。

　　夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，說有三失，難有六構，通有八能。

　　若夫天地氣化，盈氣損益，道之理也。法制正事，事之理也。禮教宜適，義之理也。人情樞機，情之理也。

　　四理不同，其於才也，須明而章，明待質而行。是故，質於理合，合而有明，明足見理，理足成家。是故，質性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也；質性警徹，權略機捷，能理煩速，事理之家也；質性和平，能論禮教，辯其得失，義禮之家也；質性機解，推情原意，能適其變，情理之家也。

　　四家之明既異，而有九偏之情；以性犯明，各有得失：

　　剛略之人，不能理微；故其論大體則弘博而高遠，歷纖理則宕往而疏越。

　　抗厲之人，不能迴撓；論法直則括處而公正，說變通則否戾而不入。

　　堅勁之人，好攻其事實；指機理則穎灼而徹盡，涉大道則徑露而單持。

　　辯給之人，辭煩而意銳；推人事則精識而窮理，即大義則恢愕而不周。

　　浮沉之人，不能沉思，序疏數則豁達而傲博，立事要則爁炎而不定。

　　淺解之人，不能深難；聽辯說則擬鍔而愉悅，審精理則掉轉而無根。

　　寬恕之人，不能速捷；論仁義則弘詳而長雅，趨時務則遲緩而不及。

　　溫柔之人，力不休彊；味道則順適而和暢，擬疑難則濡懦而不盡。

　　好奇之人，橫逸而求異；造權譎則倜儻而瑰壯，案清道則詭常而恢迂。

　　所謂性有九偏，各從其心之所可以為理。

　　若乃性不精暢，則流有七似：

　　有漫談陳說，似有流行者。

　　有理少多端，似若博意者。

　　有迴說合意，似若讚解者。

　　有處後持長，從眾所安，似能聽斷者。

　　有避難不應，似若有餘，而實不知者。

　　有慕通口解，似悅而不懌者。

　　有因勝情失，窮而稱妙，跌則掎蹠，實求兩解，似理不可屈者。

　　凡此七似，眾人之所惑也。

　　夫辯，有理勝，有辭勝。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。夫九偏之材，有同、有反、有雜。同則相解，反則相非，雜則相恢。故善接論者，度所長而論之；歷之不動則不說也，傍無聽達則不難也。不善接論者，說之以雜、反；說之以雜、反，則不入矣。善喻者，以一言明數事；不善喻者，百言不明一意；百言不明一意，則不聽也。是說之三失也。

　　善難者，務釋事本；不善難者，舍本而理末。舍本而理末，則辭構矣。

　　善攻彊者，下其盛銳，扶其本指以漸攻之；不善攻彊者，引其誤辭以挫其銳意。挫其銳意，則氣構矣。

　　善躡失者，指其所跌；不善躡失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，則怨構矣。

　　或常所思求，久乃得之，倉卒諭人；人不速知，則以為難諭。以為難諭，則忿構矣。

　　夫盛難之時，其誤難迫；故善難者，徵之使還。不善難者，凌而激之，雖欲顧藉，其勢無由。其勢無由，則妄構矣。

　　凡人心有所思，則耳且不能聽，是故並思俱說，競相制止，欲人之聽己。人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。人情莫不諱不解，諱不解則怒構矣。

　　凡此六構，變之所由興矣。然雖有變構，猶有所得；若說而不難，各陳所見，則莫知所由矣

　　由此論之，談而定理者眇矣。必也：聰能聽序，思能造端，明能見機，辭能辯意，捷能攝失，守能待攻，攻能奪守，奪能易予。兼此八者，然後乃能通於天下之理，通於天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，則所達者偏，而所有異目矣。是故：

　　聰能聽序，謂之名物之材。

　　思能造端，謂之構架之材。

　　明能見機，謂之達識之材。

　　辭能辯意，謂之贍給之材。

　　捷能攝失，謂之權捷之材。

　　守能待攻，謂之持論之材。

　　攻能奪守，謂之推徹之材。

　　奪能易予，謂之貿說之材。