《论语》一共二十篇，全部是孔子弟子对孔子言行的记录，其中包括治学、为政、礼仪等多方面的内容，其妙语迭出，哲理不绝，实在为现代人修身养性之佳品。读一遍恐怕不能全部理解其中之深意，好书非得重复读，读上十遍，方能尽解其中意。读《论语》也如此，结合不同的时代背景，你会从《论语》中得到不同的知识与体会。

《论语》颜渊第十二和子路第十三中，主要是阐明了孔子的为政之道，虽然是说一个国家的领导人应该如何，但引申到企业的管理者也同样适用。其中有三句话，更是深刻得让人感触颇深，同时也让自己反省不已。

第一句话，季康子问政于孔子，孔子对曰：政者，正也。子帅以正，孰敢不正？

这句话大家都很熟悉，这是我们中国人对“政”这个名称的解释。政就是“正”，所谓政治的道理，就是领导社会走上一个正道。我们常说的真、善、美的哲学观点，如果引用哲学观点来说，什么叫正？什么叫邪？也很难讲。这就牵涉到人生的道德行为观念，以及社会的、历史的道德观念等等，都受时间、空间的影响，而改变了观念的标准。以前的社会型态并不适于现在的社会型态，过去历史的标准，并不一定完全可以适用于现在。所以怎样才算是正或邪，也是对某一时间、某一地区而言。但无论如何，政治的原则，就是“正己而正人”，自己先求得端正，然后方可正人，譬如一个教育家、宗教家，以感化的教育，转移社会风气，也可以说是“政者，正也”的一个范例。帅之以正，这是孔子的定义，也是千古以来中国政治思想的一个名言。季康子是一个当权的人，所以孔子对他说“子帅以正，孰敢不正？”只要你领导人自己做得正，下面的风气就自然正了，这是偏重于为政，偏重于领导而言的。

第二句话，子曰：苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？

这里在文字上的解释很简单，政就是正，“苟正其身矣，于从政乎何有？”这句话译成现在的白话文就是：假如本身公正，去从政，不必讲，当然是好的。“不能正其身，如正人何？”政者正也，要正己才能正人。假使自己不能端正作榜样，那怎么可以辅正别人呢？

这是中国政治思想的重点所在，也是孔子所说名言——“政者，正也”的引伸。主要是要求于领导人的。我们都知道中国文化中有一句“《春秋》责备贤者”的惯用语。这是说明孔子作《春秋》的主要宗旨，是为了时代的衰颓，社会风气的败坏，尽他对于历史的责任。他并不苛责一般人，因一般人大都是盲从的，听命的；他责备的是领导者，当权者，或者有道德学问而负这种责任的贤者。倘使这些人搞错了方向，会导致历史的重大罪过，因此《春秋》以中正责备贤者。《论语》中这里的观念也是如此，解释为政的道理在于先求自正。

第三句话，子曰：其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。

这句话也是很容易理解的。意思领导人本身端正（正字包括的意义很多，思想的纯正，行为的中正等。）就是一个良好政治的开端，用不着严厉的法令，社会风气自然会随着转化而归于端正。如果本身不正，仅以下达命令来要求别人，结果是没有用的。孔子讲到为政的道理，始终认为个人的修养非常重要，任何一种制度，到底还是人为的。

从这三句话中，我们可以看出，孔子特别重视个人的德行，他认为所有的人都是人为的，只要为事的人本身行得正，站得直，就会有好的影响和结果，一个国家或者企业如果领导者站得直，行得正，必定会营造出一个风气很好的社会来，也就是我们现在所倡导的和谐社会。中国有句俗语也说：上梁不正下梁歪。同样也说明了作为社会的领导阶层本身的榜样作用不可少，有什么的领导就有什么样的下属，就会出现与之相符的社会风气。

因此，作为企业的领导者或者是一个部门的领导者，必须要正人先正已，廉洁自律要从自己做起，工作计划要率先执行和完成，公司安排的事情要率先行动起来，通过自己的榜样去影响自己的下属。这样才会把整个团队带入到一个积极健康的氛围中去，才会保持部门和整个组织的高效运转。如果一个领导者自己不做事，天天要求下属去拼命，如果一个领导者自己带头搞腐败，却要求下属廉洁，如果一个领导自己作风不正，却要求下属态度端正，作为领导者本身不可能服众，就是下属们也会心生厌恶之心，或者同流合污，或者弃之而去，这样的一个组织只会沉没，而不会永生。

而作为个人来说，也应该要加强自己的修养，提高自己的素质，做一个堂堂正正的人，一个行得正、站得直的人，一个让人仰慕的人。只有这样，我们才能让同事敬佩你，才能让客户敬重你，才能让领导信任你，也只有这样，自己才能真正融入整个团队，才能在团队中塑造出一种积极健康的氛围，一种主动高效的工作作风。

    所以为人一定要“正”，为官一定要“正”，为事也必须要“正”。这样整个社会才会和谐，整个企业才会和谐，整个人类才会和谐，这也是一个国家和企业基业长青的基础之所在。